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Más allá de CALD: lo que hay detrás de las etiquetas

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Hace algunos meses yo inició una conversación en este blog sobre cómo Australia necesita ir más allá de los términos simplistas en los que hablamos de la diferencia cultural en el trabajo y en las políticas.

Específicamente, cuestioné el uso generalizado de la etiqueta «cultural y lingüísticamente diversa», o CALD. Señalé que quería continuar con una publicación en la que establecía algunos principios para un nuevo lenguaje de la diferencia cultural para que lo usen los gobiernos, las empresas y el sector comunitario.

¡No hace falta decir que la emergencia de COVID y toda la dislocación económica y social que ha causado se interpusieron en el camino de ese rápido seguimiento!

Pero la necesidad de renovar la forma en que pensamos y hablamos sobre el multiculturalismo y la diversidad en la Australia contemporánea no ha desaparecido. De hecho, el prominencia de la cultura en las respuestas COVID de Australia , y el florecimiento de nuevas conversaciones y activismo sobre cómo abordar la desigualdad étnica y racial, han hecho que sea aún más importante hablar sobre estos problemas ahora.

La última vez dije que el problema con CALD era que era «demasiado amplio y demasiado estrecho al mismo tiempo». Era mucho amplio en el sentido de que no fue útil como una forma de distinguir a aquellos que obviamente son de ascendencia étnica minoritaria en una sociedad de mayoría blanca, agrupando a los anglófonos de origen no europeo. Eso no es ideal si desea medir los efectos del racismo, obviamente, o si solo desea comprender los resultados de equidad de las diferencias en las habilidades lingüísticas de las personas, independientemente de su origen cultural.

Al mismo tiempo, el concepto CALD también estrecho en el sentido de que escribe las contribuciones de los australianos anglo-celtas de habla inglesa a partir de la historia de diversidad de nuestro país. Al hacerlo, presupone que esta «mayoría» anglo-celta es la cultura «predeterminada» de la que todos los demás se desvían.

El hecho es que todos somos parte de la diversidad cultural y lingüística de Australia, sin importar nuestros antecedentes culturales. Pero solo algunos de nosotros vamos a ser parte de comunidades que experimentan exclusión social o están desatendidas por el gobierno debido a nuestros antecedentes culturales o lingüísticos.

Lo que necesitamos es una caja de herramientas de categorías y términos que identifique claramente quiénes son esos grupos cuando necesitamos medir la relación entre el origen cultural de una persona y la probabilidad de experimentar discriminación o desventaja sobre esa base.

Pero, ¿con qué reemplazamos el término CALD y, de hecho, necesitamos reemplazarlo con algo?

Una solución obvia es haz lo que hacen algunos países europeos y deciden no arriesgarse a legitimar divisiones simplemente no preguntando sobre las identidades raciales o étnicas de las personas. Creo que esto no nos lleva a ninguna parte. Nos debemos a nosotros mismos como sociedad ser honestos acerca de dónde cae la desventaja socioeconómica a lo largo de líneas étnicas o raciales, o si las personas de orígenes culturales particulares no están recibiendo el mismo acceso, o de hecho si tienen necesidades particulares de los gobiernos.

La gran pregunta, entonces, es qué elemento de «diferencia» debe priorizar un nuevo conjunto de herramientas de categorías y terminología. Mucho de esto depende de algunas suposiciones que hacemos sobre cuáles son las causas más importantes de la exclusión social: ¿la apariencia y los antecedentes culturales de una persona? ¿Su habilidad lingüística? ¿Su país de nacimiento?

Como dije en mi contribución anterior, necesitamos categorías que se ajusten a las necesidades de las personas, no a sus identidades.

Vale la pena hacer algunas comparaciones entre Australia y otras democracias anglófonas. El reconocimiento de que los gobiernos deben corregir las desigualdades interétnicas e interraciales ha infundido la recopilación de datos sobre la raza de los gobiernos de los Estados Unidos en innumerables contextos oficiales, y por parte del sector privado en sus interacciones con empleados y clientes. El uso de «minoría» también se ha convertido en un lugar común en el discurso oficial y coloquial de los Estados Unidos.

Canadá ha adoptado una terminología similar, con el término «minoría visible» que se utiliza en las estadísticas oficiales y se incorpora al léxico convencional durante las últimas décadas. (Aunque sin duda, el término ha sido criticado por ser divisivo y simplista .) En el Reino Unido, la categoría de ‘negro, asiático y étnico minoritario’ o BAME ha cumplido una función similar, y ha sido criticado por los mismos motivos que el mandato elegido por Canadá.

Lo que distingue a estos países de Australia es la idea de tomarse la raza en serio. Si bien el censo de Australia y muchas formas de gobierno preguntan a las personas si son de origen indígena, CALD o de habla no inglesa, generalmente evitamos preguntar directamente sobre la identidad étnica o racial de una persona.

Pero hay múltiples ejes y causas de exclusión social y económica que no se deben simplemente a que un individuo sea «cultural y lingüísticamente diverso», sea lo que sea que eso signifique. Entonces, me parece que un camino a seguir para salir de los problemas del concepto CALD debe basarse en una imagen más clara de los objetivos de equidad que estamos tratando de lograr al categorizar a las personas sobre la base de diferencias culturales o lingüísticas.

Es un hecho que dos ejes clave de la exclusión social son la discriminación y la desventaja por motivos de raza y habilidad de lenguaje . Las personas que son visiblemente diferentes de la mayoría blanca enfrentan discriminación racial, un problema que ocurre sin importar su origen lingüístico o nacional. Al mismo tiempo, las personas pueden tener dificultades para participar plenamente económica o socialmente debido a sus habilidades en el idioma inglés, independientemente de si pertenecen a una minoría étnica o racial.

Así que comencemos con dos proposiciones simples: necesitamos desagregar la idea de ser de un origen no angloparlante y de ser de un origen cultural «diverso» —en realidad, no anglosajón—.

Pero como dije la última vez, «la forma en que hablamos sobre la diversidad refleja y da forma a la forma en que pensamos sobre la diversidad». Cuando escucho a muchos amigos y colegas describirse a sí mismos como ‘cultural y lingüísticamente diversos’, o ‘de origen CALD’, no está claro qué están tratando de resaltar al hacerlo.

¿Afirman ser víctimas del racismo? ¿Están diciendo que se han enfrentado a una desventaja profesional debido a su capacidad lingüística? ¿Están diciendo que no pueden expresar su cultura porque no hay espacio para ello? De todos modos, una persona o cosa no puede ser ‘diversa’. La diversidad es un atributo agregado de un grupo; en su forma más simple, diversidad significa diferencia.

En realidad, decir que uno es ‘diverso’, además de ser agramatical, es una manera general de decir que uno se siente ‘diferente’ o ‘ajeno’ en una sociedad australiana que con demasiada frecuencia se aferra a una autoimagen nacional que todavía está influenciada por el antiguo monocultivo anglo-celta. Al hacerlo, uno está reforzando involuntariamente esta imagen dañina y obsoleta de la sociedad australiana.

Es por eso que, en mi próximo artículo, intentaré ofrecer algunos ejemplos concretos y / o sugerencias de cómo todos podríamos adoptar un lenguaje de diferencia cultural y reclamar identidad que no dibuje innecesariamente divisiones entre nosotros o privilegios involuntarios. la mayoría.

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Peter Mousaferiadis has spent over three decades working in the cultural & creative industries. He has had a career as a conductor, creative director and producer and is considered a thought leader in culture. In 2002, he founded the internationally recognised organisation Cultural Infusion, which builds global harmony through intercultural action within education, ICT & the arts.

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